命里注定有佛缘，缘起不拒，缘灭不伤；不拒不伤，万法空相，色即是空，空即是色。——题记
普照寺前的信众，有一股民间气象。不像前山信众那样具有浓厚欲求之味，也不像后山攀登者那样的寡淡。
倾城外山，有一股介于清新寡淡与香火缭绕之间的平衡之气象。在这里，传统与现代，古典与先锋，很好地共存着。爬山不是我擅长，加上好久不运动，有点头晕，于是提前坐下来喝茶。
品茗于山间，有流觞曲水之闲情逸致。
想当年，王羲之于永和九年，赴兰亭，有《兰亭集序》，饮酒作诗，好不风雅。仰观宇宙之大，俯察品类之盛。于是，天地在我心。我心即天地。
禅修，大概就是从天地中寻自我，从万法遁入无法吧。
清晨，五点二十一，孟庭苇的歌声总是能够给我带来清新之感。她的歌，好似青城之清风碧水，干净、澄澈、甘洌。
想要皈依佛门已然很久，只是许多事那时还仍放不下。
放不下，看不开，这些是我既往岁月的写照。
经历了许多个人的身心磨砺，逐渐体会到，握得紧，不一定能够拥有；放得开，不一定失去。失去的，可以再来；得到的，却是永恒的负累。
于是，放下心中的执念，走上山去，志在服气辟谷，皓首穷经。
我的伞下不再有你，我的伞下有曾经有过你吗？亦或是我的一厢情愿。命里无时莫强求。读《金刚经》，竟似乎模模糊糊地懂了一些。无形与有形，实在与虚无，究竟什么才是存在的本质，抑或存在本身就是一个虚无体。西方有哲学流派认为，“存在”与“存在物”是不同的。的确，就我的粗浅体会而言，存在的确可以是虚无的，而存在物是实在的、有广延的。
于是，似乎“存在”本身，亦是一种别样的虚无了。
当我们谈感情的存在时，我们是在谈存在物吧，但感情如何物化呢？
或许，真正纯粹的感情是不需要物化的。所谓精神上的恋爱，是不对应物化的媒介的。思念即是美丽的。于是，这样的感情，是否能够成就一段“虚无”呢。
我在佛前问佛，我心为何不能平静。反观内心，我有了答案。
对感情有所求，则不能平静，因为有所求，就有物化，就脱离了虚无。实在物有广延，是受制于空间的。
柏拉图式的感情，是纯粹的。但是思念本身也会物化为化学介质。如想真正豁朗，不如无挂念。
前段时间习练书法，总觉得字体有一种狂狼的躁动，大概是因为自己没有放空内心吧。
把自己泡在佛经的海洋里。我想，你将来的请柬，我是不必回应的了。遁入空门，山林岑寂，泉眼无声，朗月乾坤，雨后青山，司马挥别，勿挂勿念。
看过一些禅修的书，总觉得质量参差。很终还是要回归佛经。
繁体字认了不少，希望能够闭关阅藏，终有所体会。
记得当年峨眉山下，笃志向佛，此生双手合十。一声阿弥陀佛，看尽天涯漫漫修远路。
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